『无善无恶心之体』——阳明心学的世界观     

世界观，就是每个人对世界怎么看。其着眼点是物质和意识、思维和存在的关系问题。在王阳明看来，天地万物本一体，无善恶之分。如若你的心是无善无恶的，万物就无善无恶。反之，如果你觉得世界万物有善恶之分，只是你的心为它们分出了善恶。这样看来，世界是什么样，是我说了算。但是如果没有了世界，我们的心又怎么能称之为心呢？如果世界万物不存在了，我们的心还有什么用？所以，世界和『心』是互相感应互相依存的。     

王阳明的世界观——不唯神、不唯物、不唯心、只唯良知！    

 心是万物的尺度。《大学问》是阳明心学的入门课和心学思想精髓，在《大学问》开篇的一段文字中，使我们知道了王阳明的世界观：『真君子，会把天地万物看成一个整体，把普天下的人看成一家人，但这并非有意为之，而是他们内心的良知使然。』这就是『万物一体』或称为『万物一体之仁』。王阳明提出万物一体，无非是希望每个人都发自良知地去爱人，爱世界万物，这也是儒家的『仁』，在王阳明看来，『仁』就是致良知。但我们用良知去爱天地万物之时，又是有轻重的，有『厚薄』之分，就像是头和手足的轻重之别，若要舍去一个，我们必然是去手足而保留头的，又比如亲人和路人都快要饿死的时候，我们自是要先救回自己的亲人，因为天理如此，也是良知的答案。要拥有一颗万物一体的仁心，就要从眼前的事做起，然后循序渐进。人是万物的尺度，那么这个尺度就是良知。那么在王阳明的眼中，世界是如何来的呢？朱熹认为『气』能创造天地万物，但是因为『气』遵循着『理』。朱熹觉得『理』在『气』先，有『理』才有『气』。但王阳明觉得『理是气的条理；气是理的运用』，『理』和『气』是共生共存的，可视为一体，不可分割。     

心即是世界。1508年王阳明被发配到贵州龙场，那是环境恶劣的之地，王阳明在思考若是孔子这样的圣人身处这种环境该如何应对？然后他想到了朱熹，按照朱熹的『格物致知』就应该去外在的事物上探究、寻求生存智慧，可王阳明有很大的质疑，难道自己要跑去问狗熊或是花草树木它们是怎么生存的吗？当然不是，他想到『圣人之道，是从我们自己的心中求取，实际上『格』就是『正』的意思，正其不正，便归于正。心外是没有『物』的。这就是『龙场悟道』。王阳明觉得朱熹对『格物致知』的理解是错误的，他认为『格物』是在绝境中生存这件事上矫正心之不正，因为心上有良知，良知是无善无恶的，所以良知不可能不正，我们真正要『正』的是我们的『念头』。而『致』是实现的意思，『知』则是良知。那么『格物致知』就是，在事上正念头而实现良知。由此，王阳明的龙场悟道可以浓缩成三个字『心即理』。朱熹认为，解决办法在心之外，也就是在别人身上；而王阳明认为，解决办法在自己的心中，天下间所有的道理都在我们心中，只看你求还是不求。王阳明承认，世界是客观存在的，但这个世界是什么样子，是由我的心决定的。王阳明的的『心即理』，实际上是号召人们以积极的人生态度来面对世界，同时又告诉人们，既然真的世界就在我心中，就不要被心之外的物质世界蒙蔽。     

善恶只是一物。良知没有善恶是一定的，但发出的『意』是有是非的所以『恶』是出现在『意』这个环节上。在王阳明看来，『恶意』来源于社会上耳濡目染来的不良习惯和作风。所以『善』、『恶』都是念头，只是被外物影响下才表现出了善念、恶念的区别。如果想要克制掉恶念，唯一的办法是克服私欲，既然心即是理，心外无物，心的本体又无善恶，所以在王阳明看来天地万物是无善无恶的，我们对待天地万物的态度也应该是无善无恶的。这里的无善无恶与佛家的无善无恶是有区别的，佛家把无善无恶看的太重；但心学的说的无善无恶，是不要可以为善，更不可刻意为恶。所谓不刻意，就是『善恶』全凭天理，再别无他意。就是不要可以和事物对立，就像是你为了保护花园，花园里有杂草，它妨碍了你，你就应该把草拔掉，但如果没拔完，也不要想着草是恶的，这样你的情绪就被主导了，也就和草对立了起来。     

王阳明的世界观分为了一下三点：心是万物的尺度；心即是世界；善恶只是一物。心是万物的尺度，这个尺度就是良知，心就是世界，心中有世界上所有的道理，心之外是没有其它东西的，我们用心去感受事间万物，用良知去判断事物，用良知『正』自己的念头，阳明心学一切都从心出发，当我们以良知为尺度，正自己的念头，不以自己的私欲来衡量外物时，我们就不会受到外物的限制和支配，我们就可以支配自己，使自己的心灵得以安放，由于心即是理，你的心灵安放了，这个世界也就好了。